Digression philosophique sur le GIEC et l’IPBES

De la démocratie en situation de controverses sciences-société

Résumé : Afin de pouvoir tracer quelques pistes de réflexions à partir des résultats précédents, il est nécessaire d’emprunter quelques chemins de traverses philosophiques afin de discuter les linéaments philosophiques structurant les deux organes d’expertise intergouvernementaux onusiens portant sur le climat (GIEC) et sur la biodiversité (IPBES). La discussion se focalise principalement sur le GIEC en vertu du fait que l’IPBES a été construite suivant le même schéma directeur. L’objectif est de mettre en lumière le fait que leur structuration est résolument inspirée de l’esprit moderne séparant les grandes sphères politiques et scientifiques. Il s’agit de revenir sur la pensée des principaux auteurs et de l’héritage de l’école de Francfort d’Adorno ou Horkheimer, critique de la rationalité scientifique. L’expertise notamment du GIEC repose sur l’articulation de la pensée habermassienne portant l’éthique communicationnelle et la réhabilitation de la raison à partir de la dialectique hégélienne et le principe de responsabilité développé par Hans Jonas. Les soubassements de l’expertise climatique et de la biodiversité s’appuient sur un schéma résolument moderne et s’avèrent représentatifs de la structuration sociale des rapports sciences-sociétés. Comme leur nom l’indique, certains résumés du GIEC sont destinés aux décideurs politiques et mettent un peu plus en lumière le fait que l’expertise reste enfermée dans le modèle d’une science parlant au pouvoir, en anglais « science speaks truth to power ». Il est alors possible de débuter une réflexion plus générale sur les rapports entre le système démocratique et les problèmes socio-environnementaux. L’analyse des controverses sur le climat ou l’Anthropocène est un marqueur social de l’évolution de la démocratie moderne. Le rôle joué par certains chercheurs dans le cadrage social de la question apparait déterminant. En ce ses les travaux de Pierre Bourdieu apparaissent particulièrement d’actualité et soulignent la nécessité de développer une sociologie de la recherche et notamment du champ des sciences humaines et sociales. Il s’agit de démontrer l’importance d’appréhender les effets de champs, c’est-à-dire la nécessité d’intégrer un regard analytique notamment sur les SHS afin de mettre au jour l’influence et sa capacité à définir les normes et contours des questions socioscientifiques. Réflexivement cet ouvrage souligne la nécessité de revenir à l’esprit des lumières et une certaine forme de libéralisme intellectuel par l’exercice d’un libre entendement au sens kantien. Seule la force descriptive permet d’appréhender les controverses sciences-société objectivement en démêlant tel un plat de spaghettis les enjeux épistémologiques et axiologiques et par la même endosse une dimension critique qu’il s’agit d’assumer.

 

 

 

 

« Ce qui fait que l’Anthropocène est un excellent repère, une “plaque en or” clairement détectable bien au-delà de la frontière de la stratigraphie, c’est que le nom de cette période géohistorique peut devenir le concept philosophique, religieux, anthropologique et, comme nous allons le voir bientôt, politique le plus pertinent pour commencer à se détourner pour de bon des notions de “Moderne” et de “modernité” »[1].

 

Au regard de l’ensemble des résultats présentés dans cette deuxième partie du livre, il est possible de développer une interprétation critique de ce que parler des controverses climatiques (ou de son pendant étroitement lié l’Anthropocène) veut dire[2]. Comme nous le rappelle Bruno Latour dans l’assertion précédente, la notion de modernité représente une des façons de développer cette réflexion. L’Anthropocène est-il le nouveau grand récit comme le met en perspective Catherine Larrère[3] ou comme Dominique Bourg[4] le questionne-t-il un accomplissement moderne ou fin de la modernité. En effet la lutte contre le réchauffement climatique ou l’Anthropocène cristallisent des formes de contestations contre le système économique libéral. Les débats sur les risques climatiques renvoient à certains mythes fondateurs de notre société moderne construite sur l’idéal de raison et de progrès technoscientifique. Que cela soit à travers le climat, la biodiversité, l’Anthropocène véhicule l’idée du mythe prométhéen, où l’homme est capable de tout dominer y compris la nature. Les controverses soulevées par la question climatique ou l’Anthropocène traduisent notre extrême vulnérabilité face aux crises économique ou environnementale, et les limites de nos catégories pour penser certains aspects sociétaux ces questions. Les questions environnementales apparaissent dans ce contexte comme une merveilleuse opportunité pour questionner la modernité, celle de l’homme prométhéen, capable à la fois de dominer et d’altérer la nature, mais pouvant soigner sa culpabilité grâce au progrès des techno-sciences et à des leviers d’actions politiques, tout en redonnant un sens moral et éthique à ces nouveaux grands récits mobilisateurs. Ces constatations permettent d’ouvrir une question sur les évolutions des rapports de la démocratie en situation de controverses sciences-sociétés[5]. Il s’agit donc d’ouvrir un questionnement sur les évolutions du système démocratique sous-tendu par la question de la modernité.

 

3.5.1 Les linéaments philosophiques du GIEC et de l’IPBES : Beck, Habermas, Jonas et l’école de Francfort

Les travaux de Roqueplo[6] ont démontré que la création du GIEC à la fin des années 1980 correspondait à la conjonction multifactorielle de certains ressorts médiatiques et à la politisation par la communauté des climatologues avantageusement structurée à l’échelle internationale. Il s’agit ici d’apporter un éclairage supplémentaire sur les linéaments philosophiques contextuels à sa structuration et de démontrer que le l’expertise climatique et par voie de conséquence l’IPBES sont d’inspiration éminemment moderne. Les auteurs discutés n’ont pas joué un rôle déterminant à proprement parler mais sont représentatifs des évolutions des rapports sciences-sociétés et du contexte de l’émergence du principe de précaution ayant sous-tendu historiquement la construction de l’expertise climatique. La réflexion concernant l’IPBES est globalement identique, les nuances pouvant cependant être apportées par un travail plus approfondi.

Il s’agit d’opérer un décentrement par rapport au débat sur le fait qu’il faille ou non en finir avec les sociologues du risque comme Giddens ou Beck[7]. L’objectif est de discuter leurs différents apports et leur influence sur la pensée environnementaliste. Bien que ces travaux soient désormais largement diffusés, il n’est pas inutile de revenir sur le contexte philosophique de sa pensée et de son approche globalisante du risque. Malgré sa vivacité comme en témoigne l’ouvrage collectif Du risque à la menace[8], dirigé par Dominique Bourg, Pierre-Benoît Joly et Alain Kaufmann sa pensée présente néanmoins certaines limites. Beck nous dit : « La pénurie est hiérarchique, le smog est démocratique»[9]. Selon lui, s’il est possible de laisser la misère en dehors de son habitat, il est par contre impossible d’empêcher un nuage nucléaire de rentrer. Autrement dit, le risque ne ferait pas de distinction sociale. Selon Beck, nous assistons à la fin de la société industrielle, où la notion de risque était effacée devant le problème central de la répartition des richesses. Cette approche se heurte à quelques limites dès lors que l’on réduit le maillage des études de terrain. Les exemples des catastrophes de nos jours, comme celle de l’ouragan Katrina aux Etats-Unis, nuancent considérablement l’aspect globalisant et uniformisé de l’exposition aux risques. Pour Beck, ce ne sont pas les risques qui ont changé, mais la perception que l’on s’en fait qui évolue. Beck construit une critique radicale de la modernité où le risque globalisé est le produit « naturel » de la société. Face aux risques, les citoyens n’hésitent plus maintenant à remettre en cause les décisions prises par les sphères technocratiques et politiques. L’Etat, devenu Etat providence, s’est doté de plusieurs mécanismes pour prévenir et dédommager la population face aux risques. Mais ce nouveau contrat social, qui a pour toile de fond le progrès, le développement technoscientifique et économique, est mis à mal par l’immanence et l’augmentation des risques et l’incapacité de la science à pouvoir y répondre. Beck nous dit :

« Ma thèse est la suivante : l’origine de la critique de la science et de la technique, et du scepticisme que l’on développe à leur égard, n’est pas à chercher dans l’ “irrationalité” de ceux qui critiquent, mais dans l’impuissance de la rationalité scientifico-technique à répondre à l’expansion des menaces et des risques liés à la civilisation. »[10]

La défiance envers les institutions politiques et la notion de progrès s’est donc peu à peu développées. A travers la faillite des pouvoirs publics, l’effondrement de la crédibilité de la science, et l’incapacité du système juridique à pouvoir y répondre, c’est toute la stabilité sociale et politique de l’ordre industriel qui est remise en cause. La crise de l’environnement n’est pas seulement une crise écologique, c’est une crise des fondements mêmes de la société moderne. Beck pense que c’est l’avancée de la modernisation elle-même qui engendre la « seconde modernité ». Beck parle de la modernisation, équivalente à une modernité alternative écologiquement éclairée. Le moteur de cette modernité est désormais la sphère subpolitique, où tous les compartiments de la société, justice, médias, vies privées, se politisent. Les mobilisations citoyennes sur différents problèmes, qu’ils soient environnementaux comme les controverses sur le nucléaire, les gaz de schiste ou les OGM, ou sociétaux comme les mobilisations contre l’aéroport à Notre-Dame-des-Landes ou l’affaire Sivens, témoignent de dynamiques sociales contestant d’une certaine façon les modèles socio-économico-techniques établis. Beck n’oublie pas de rappeler que ces dynamiques impliquent aussi une prise en compte des aspects communicationnels. En effet, l’émergence de la médiatisation majeure de cette notion de risque a bouleversé les rapports entre la science, les médias et la société.

La spécificité du risque, contrairement à la notion de catastrophe naturelle, réside dans le fait qu’il est directement lié à la société industrielle et à son modèle économique. Le risque est le produit « normal », banalisé, et légalisé par la société moderne construite autour de la rationalité scientifique, de la prospérité. Le risque implique donc des choix rationnels issus du monde industriel intimement lié à la technique et à l’économie. Beck, ici encore héritier de l’école de Francfort, établit une critique acerbe de la science et de la rationalité scientifique et de son objectivité, et par conséquent de l’expertise. Dès lors que les frontières entre la science et la politique se réduisent, la science se retrouve confrontée à la critique. La science n’est plus considérée uniquement comme le carburant du progrès promettant toujours un monde meilleur. Elle perd le monopole de la rationalité dès lors qu’il est question de risque. En matière de risque nul ne saurait être expert, y compris les experts. Aussi Beck pense-t-il que la science est de plus en plus nécessaire mais de moins en moins suffisante à l’élaboration d’une définition socialement établie de la vérité. Il y a une intrication des réalités sociales et scientifiques. Dès lors que la science revendique le monopole de la rationalité, la recherche sur le risque devient problématique. Les rationalités sociales et scientifiques sont donc par nature divergentes mais elles n’en restent pas moins l’une et l’autre étroitement liées. Pour Beck, cette distinction est de plus en plus difficile à opérer.

Bien que la société du risque lui soit directement associé, Beck est loin d’être le seul auteur à aborder la critique de l’expertise et de la rationalité scientifique. Ses travaux sont proches de ceux de Jürgen Habermas et s’inscrivent plus généralement dans la continuité de l’école de Francfort et de la théorie critique. Deux idées directrices guident cette réflexion. D’une part, comme la nomme Jean-Yves Goffi[11], la « paléo-école de Francfort » critique des Lumières et de la raison instrumentale, alimente et justifie l’aspect catastrophique associé aux changements climatiques. D’autre part, le contrepied habermassien, en se réappropriant les théories hégéliennes, permet de réhabiliter l’expertise, tout en conservant une posture critique envers la raison instrumentale. Cette posture se retrouve chez Habermas par une critique à l’endroit de la raison instrumentale, c’est-à-dire une critique de l’usage stratégique de la communication, par opposition à un usage dialogique. Il existe chez Habermas une rupture par rapport à la critique de la raison occidentale, développée par Adorno et Horkheimer[12]. Ces derniers dénoncent la raison occidentale, comme une forme d’asservissement à la culture technoscientifique, et manifestent une défiance vis-à-vis de l’expertise, que l’on retrouve chez Beck. Or la théorie critique se fonde sur la critique et le rejet du projet hégélien considérant la raison comme un moyen d’accéder au réel. Indépendamment des différentes positions par rapport à la théorie hégélienne, il existe un lien entre la vision apocalyptique de la raison autodestructrice développée dans La dialectique de la raison et les représentations catastrophiques liées aux changements climatiques. Stéphane Haber[13] remarque qu’Adorno et Horkheimer envisageaient déjà le retournement dialectique de toute tentative de domination de la nature. Il suggère d’autre part qu’il est possible de découvrir les éléments d’une éthique environnementale chez Adorno et Horkheimer. Or si les acteurs de la première école de Francfort tissent une critique sans concession de l’expertise, en dénonçant son rôle aliénant, Habermas d’une certaine manière la réhabilite. En effet, contrairement à la première école de Francfort, Habermas reprend l’idée hégélienne d’une dialectique idéale et facteur d’unification. Habermas considère que la modernité malgré les effets négatifs de la rationalité instrumentale, considérée dans son sens wébérien, issue des Lumières, est un projet inachevé. La théorie de l’« agir communicationnel » habermassienne[14], est un principe émancipateur autour duquel s’organise la démocratie et qui doit permettre aux effets négatifs de la modernité de n’être qu’un « accident historique ». En refusant la rupture avec le projet moderne, il est possible de voir dans les théories d’Habermas un socle de réflexion ayant favorisé la création du GIEC. Or si la notion de responsabilité n’apparait pas chez Habermas, comme le note Alexandre Dupeyrix[15], ses travaux sont traversés implicitement par cette notion. Pour Dupeyrix : « la théorie de la citoyenneté de Habermas présuppose une théorie de la responsabilité »[16]. Mais Habermas[17] a toujours marqué des difficultés à intégrer véritablement les problématiques environnementales. En ce sens les travaux d’Habermas peuvent être considérés comme complémentaires de ceux de Hans Jonas[18], et ainsi mieux éclairer les conditions d’émergence du principe de précaution et de l’expertise climatique. Il existe chez Jonas une dimension théorique à la dégradation environnementale. Les théories d’Habermas et Jonas s’articulent donc entre le principe de responsabilité et la réhabilitation de la raison à partir de la dialectique hégélienne. Ulrich Beck poursuit et achève d’une certaine manière ce projet, c’est-à-dire la possible émergence de l’expertise climatique en dépit des critiques qu’il adresse à la science et à l’expertise. L’inspiration philosophique du GIEC est imprégnée du cheminement philosophique décrit précédemment. Sa structuration repose sur les linéaments philosophiques d’une réhabilitation de la rationalité comme idéal opérationnel visant à réguler l’expertise. Ce modèle résolument moderne est celui d’une science parlant au pouvoir, en anglais « science speaks truth to power ». Comme leur nom l’indique, certains résumés sont destinés aux décideurs politiques. Ce petit détour philosophique permet de mieux appréhender comment les pratiques discursives des chercheurs et plus précisément celles des climatologues s’inscrivent dans un ensemble de contraintes. A ce stade il est possible de peindre l’arrière plan historique et philosophique des situations communicationnelles : la communauté des climatologues structurée à l’échelle internationale s’est constituée en lanceur d’alerte – elle a souhaité et favorisé la construction du GIEC – la structure de son expertise s’inscrit dans un idéal résolument moderne d’une science parlant au pouvoir. La structuration de l’IPBES s’est opérée sur un modèle similaire. Aussi les éléments développés pour le GIEC sont applicables dans leur ensemble à l’IPBES.

 

3.5.2 Modernité un concept « peu de banane »

La notion de modernité est un concept « peau de banane », un concept valise, instable de par sa nature polysémique et donc difficile à manipuler car elle repose plus sur une construction intellectuelle que sur l’objectivation d’une réalité. Il n’est donc pas inutile a minima de clarifier les contours définissant la modernité à la façon d’un dictionnaire[19]. Sur le plan historique la modernité représente un période qui débute à la Renaissance vers le XVème siècle. Elle se caractérise par des transformations sociales de grandes ampleurs à la fois par l’essor du capitalisme, le phénomène d’urbanisation. Le long processus de démocratisation s’est ainsi opéré par une évolution des modes de vie et l’accroissement des libertés individuelles remodelant les valeurs, le droit permettant une forme d’émancipation vis-à-vis des structurations sociales anciennes. Bien entendu la modernité se définit aussi par le rationalisme et le grand récit technoscientifique attaché construisant celui du progrès. Edgar Morin définit ainsi le quadri-moteur de la modernité : science-technique-industrie-économie[20] conduisant l’humanité tout droit vers l’abime. La modernité se traduit aussi par la grande dichotomie Nature/Culture, ou encore des grands schémas séparateurs des sphères politiques et scientifiques structurant la vie sociale. Le récit moderne c’est enfin le récit de l’émancipation sous tendu par l’idée de Bacon ou de Descartes d’un Homme comme maître et possesseur de la Nature. Avant que l’histoire humaine ait eu le temps d’en écrire son épilogue, ce grand récit a été sévèrement remis en cause par une cohorte d’acteurs adeptes d’un relativisme plus ou moins généralisé et trouvant des prolongations dans le grand contre récit postmoderne. Comme le souligne Charbonnier, s’appuyant sur une approche kantienne[21], l’idée moderne de la nature est celle de sa légalité : « Par nature (dans le sens empirique), écrit Kant, nous entendons la connexion des phénomènes, quant à leur existence, d’après des règles nécessaires, c’est-à-dire d’après des lois »[22]. C’est ce qui permet d’inscrire l’action technique dans la nature, elles-mêmes régies par l’application de lois générales. Comme nous l’avons vu précédemment Ulrich Beck appelait à créer une modernité verte s’inscrivant dans le prolongement de la modernité réflexive. Selon lui, le discours politique concernant le climat est un discours expert et reste déconnecté des réalités citoyennes. Pour y remédier, il propose de renverser l’ordre des choses et de prendre en compte la sociologie. Selon lui, le concept d’« environnement » est une coquille vide quand il est trop naturalisant, et scientifiquement erroné et politiquement suicidaire quand il intègre les actions humaines et le social. Cependant les discours de Beck[23] cèdent au catastrophisme car il associe les peurs dues au changement climatique, au terrorisme et à la globalisation économique.

L’Anthropocène signifierait aussi la fin de l’extériorité de la Nature. Parler d’Anthropocène, parler de climat, parler de biodiversité signifierait la sortie de la modernité appréhendée comme la fin de l’invention politique et économique affranchie des contraintes naturelles[24]. Or les sociétés occidentales continuent de s’appuyer sur des schémas résolument modernes. D’où la question, comme le soulignent Catherine et Raphaël Larrère, des limites de la démocratie à répondre aux problèmes en matière de climat :

« La conséquence d’une telle constatation [le fait que la problématique climatique s’impose à l’ensemble de l’humanité], en ce qui concerne le changement climatique (et les problèmes qui y sont liés), est que nous devons faire confiance aux scientifiques. Ce qui signifie que, si le changement climatique requiert un traitement global, comme cela semble être le cas, celui-ci ne peut pas être démocratique. »[25]

La question de la modernité mise en perspective avec l’analyse du « mille-feuille discursif » des controverses socioscientifiques permet de questionner les rapports de la démocratie avec ce qui relève de l’espace public et de l’espace privé. Aussi les travaux d’Hannah Arendt dans la Condition de l’homme moderne[26] apparaissent-ils d’une étonnante actualité non pas parce qu’elle aurait été visionnaire mais parce que la question de la modernité reste totalement et pleinement d’actualité.

« Nous » avons les deux pieds dans les cadres la modernité et peinons à inventer de nouvelles catégories permettant de réellement s’en extirper. La création d’un parlement des forêts, des montagnes, des fleuves et rivières, c’est-à-dire une symétrie généralisée entre les humain et les non-humains constitue une des pistes de réflexion. Cependant indépendamment de sa fécondité sur le plan heuristique, la symétrisation entre les humains et la planète Terre est porteuse d’un implicite résolument moderne par la capacité des hommes à posséder un pouvoir aussi grand que la Nature. Cette inscription dans l’esprit moderne est de plus renforcée par la mise au jour d’un étrange paradoxe. En effet il existe chez les auteurs cités précédemment comme Ulrich Beck, Bruno Latour, Isabelle Stengers et Edgar Morin pour ne citer qu’eux un double discours qui de mon point de vue est révélateur du fait qu’il est difficile de s’extraire totalement des cadres de pensées de la modernité. D’un côté, ils s’érigent en fer de lance de la critique, contre la rationalité scientifique et l’expertise, et remettent en question des modèles socio-économiques libéraux dans la lignée de l’école de Frankfort. Pourtant, sur fond de catastrophisme, ils vouent une confiance quasi aveugle à l’expertise du GIEC. L’Anthropocène n’est que le prolongement logique d’une globalisation de la problématique climatique comme la question civilisationnelle à laquelle l’humanité doit faire face. Dans l’Anthropocène il y a un double héritage de la modernité. Depuis la seconde guerre mondiale, Pierre Charbonnier souligne qu’il existe une tension :

 

« entre le rythme de la production agricole et industrielle et les capacités de charge du système-Terre – ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de dette écologique, ou d’empreinte écologique »[27]. Le second est relatif au projet moderne : « qui s’identifie ici moins à la généralisation du gouvernement représentatif qu’à la capacité acquise par le corps social à développer une conscience pleine de ses tensions internes, et donc à répondre à ses besoins politiques. » [28]

 

Les enjeux colossaux liés au changement climatique ou à l’Anthropocène se heurtent aux limites des modes de régulation des politiques modernes. Il existe un double risque de dérive celui d’un gouvernement des experts et celui d’une injonction normative visant à imposer une norme régissant le rapport des hommes à la Nature.

 

3.5.3 De la nécessité de retourner le viseur vers les SHS

Ces éléments soulignent la nécessité de porter un regard analytique sur la construction et l’évolution des normes et donc a fortiori de développer une critique constructive du monde académique. Il apparaît nécessaire et pertinent de retourner le viseur vers les sciences sociales et de poser la question de la posture des chercheurs. Elle invite à ouvrir le dossier bourdieusien de l’homo academicus[29]. Force est de constater au regard des résultats précédents que les postures des chercheurs principalement en SHS censés porter un regard analytique sur les controverses sont principalement prescriptives au détriment d’être descriptives. Il est bien plus bankable sur le plan symbolique de produire de longs discours prescriptifs tout en produisant une réflexion sur la refonte des catégories de pensées, les implications sociales des problématiques climatiques ou plus largement environnementales. Donner plus de profondeur historique à la réflexivité environnementale sur le plan social permet effectivement de construire une description minutieuse et détaillée des aspects axiologiques. Cependant cette approche apparait réductionniste dès lors qu’elle n’est pas suffisamment attentive aux aspects épistémologiques. Analyser les controverses socioscientifiques en ce sens « doit » opportunément s’accompagner de retourner le rétroviseur vers les discours produits par les SHS et tenter d’appréhender son influence sur la redéfinition des normes. Le dessein explicitement affiché et revendiqué est de remettre en question le système capitalistique dans son ensemble. Aussi le courant dominant, l’Anthropostream, auquel participe bon nombre d’acteurs cités précédemment est emprunt d’idéologie politique contre le système « néolibéral ». Cet ancrage idéologique aussi vertueux soit-il, ne permet pas de décrire de façon suffisamment précise ni les controverses climatiques, ni celles autour de l’Anthropocène. La question de la symétrie à la fois sur les plans épistémologiques et axiologiques apparait comme une question certes épineuse mais incontournable. Il ne s’agit donc pas, ni de faire l’apologie du système « néolibéral » qui tend effectivement à montrer ses limites, ni de servir de caisse de résonnance aux acteurs instrumentalisant la science, les incertitudes et les controverses. Il s’agit d’analyser les controverses telles qu’elles sont en cherchant à démêler les faits et les valeurs c’est-à-dire conjointement les plans épistémologique et axiologique. L’analyse nécessite de replacer dans la matrice analytique les effets de bords des SHS sur le déploiement des controverses dans l’espace public et l’imposition d’une norme au détriment de la pluralité des points de vue pourtant essentielle au bon déroulement du système démocratique. Ceci souligne le fait que les sciences sociales restent en perpétuelle tension, entre, d’un côté, un rôle visant à aider les pouvoirs publics à rationaliser et légitimer les choix politiques, et de l’autre une visée plus fondamentale, moins utilitariste, permettant de s’émanciper des aspects normatifs. Aussi ce livre se fonde sur une démarche résolument réflexive reprenant en partie l’héritage bourdieusien de sa dernière leçon au collège de France[30] et vise dans la troisième partie de proposer un cadre d’analyse, articulant différents champs disciplinaires en discutant des linéaments épistémologiques qui le sous-tendent.

 

3.5.4 Pour un retour à l’exercice d’un libre entendement au sens kantien.

L’analyse de ces controverses est particulièrement riche d’enseignement dans le sens où elles traduisent les difficultés persistantes à prendre des décisions politiques s’appuyant sur des savoirs soumis à des incertitudes et faisant l’objet de controverses. Dans le cas du climat de nombreux acteurs veulent faire taire les climatosceptiques quitte à dévoyer l’esprit démocratique de peur que le doute puisse être un frein à l’action politique. Le rôle et la place des sciences sociales et par voie de conséquence la communication et la posture des chercheurs dans l’espace public deviennent alors particulièrement problématiques. L’Anthropostream mis au jour précédemment caractérisé par le déficit de réflexivité de certains chercheurs témoigne de l’enrôlement normatif et moral d’une grande partie des sciences sociales visant à définir et parfois imposer les contours de la norme. Ce courant dominant, l’Anthropostream s’inscrit en opposition avec le jugement critique, le scepticisme esprit des Diderot, Montaigne ou encore Pascal et la pratique de l’entendement kantien. Est-il encore possible d’invoquer la capacité à exercer notre propre entendement sur le monde dans le pur esprit des lumières ou faut-il se ranger en raison de l’urgence derrière la norme des « biens » pensants ? Or force est de constater que le déploiement des controverses dans l’espace public par le jeu de réseaux d’alliances d’acteurs définissant le mainstream aplanit la complexité des débats. Les oppositions sur le plan épistémologique sont relayés tout au plus au second plan au profit d’une exacerbation des débats idéologiques. L’écologie politique, héritière de la grande tradition de la philosophie politique, a pour but de proposer mais aussi de transformer le monde social. Va-t-elle devenir hégémonique ? Va-t-elle par sa nature perspective et normative définir les contours de la vérité et de la justice. En ce sens le risque de dérive est grand et doit être questionné au regard de l’histoire et des dérives totalitaires sous-jacentes.

Réflexivement cet ouvrage s’inscrit à contre courant de cette grande tradition philosophique en assumant de chercher ni à être prescriptif, ni normatif quitte à affronter les caricatures le réduisant à un ouvrage sceptique voire cynique. La seule réponse en anticipant la critique est la capacité performative de la déconstruction des controverses. L’analyse rigoureuse et détaillée des jeux d’acteurs et d’arguments à la fois dans l’espace public mais aussi dans les scènes du Off, c’est-à-dire la conceptualisation des controverses comme un « mille-feuille discursif » permet au lecteur d’avoir accès à un jugement autonome et d’exercer son libre entendement. En ce sens l’approche proposéec nécessite un effort constant de réflexivité et vise à remettre le citoyen au centre des débats. Il ne s’agit plus dans l’exercice de la démocratie de prescrire les « bonnes » solutions mais de viser à accompagner celles qui apparaissent le plus « justes ». Comment prendre les décisions politiques « justes » dans une situation ou les savoirs scientifiques ne sont pas stabilisés et l’objet de controverses ? La question est simple, les réponses sont complexes. Elle  revoie aux travaux de la science post-normale avec d’autant plus de force que la science reste enfermée dans un modèle éminemment moderne lié organiquement aux pouvoirs[31]. Dans les années 2000 s’est développée une série de travaux autour de la capacité de la démocratie technique au sens de Callon, Lascoumes et Barthe à réguler l’action politique dans un monde incertain[32]. Thématisé sous le label de démocratie participative[33], les travaux ont mis au jour les limites de nouveaux modes de gouvernance. La question reste entière et bien que les évolutions tendent à donner plus de pouvoir au peuple à travers la construction de jury citoyen[34], la démocratie participative peine à se construire véritablement. Les difficultés rencontrées par le système démocratique à évoluer vers de nouveaux modes de gouvernance soulèvent la question précédemment abordée du principe de responsabilité et de l’éthique communicationnelle. Le principe de responsabilité renvoie à Hans Jonas comme le souligne Charbonnier : « En élargissant la responsabilité humaine à “l’avenir de la vie sur Terre”[35], comme le fait Jonas, on ne prétend certes plus, à la différence de la géo-ingénierie, à une maîtrise globale du monde. Mais on inverse la position, sans vraiment la quitter. »[36] Les questions éthiques et morales apparaissent donc comme un point nodal de réflexion pour appréhender de façon pertinente l’évolution du système démocratique et mettre au jour les limites auxquels il se heurte par l’objectivation des idéologies sous-jacentes sur lequel il s’est construit.

 

[1] B. Latour, Face à Gaïa Huit conférence sur le nouveau régime climatique, Paris : La Découverte, 2015, p. 154.

[2] L. Scotto d’Apollonia, « Ce que parler des controverses veut dire », Revue Hermès, n°73, in Controverses et communications, D. Wolton, Badouard, R., Mabi, C. (dir.), CNRS Editions, pp. 129-136, 2015.

[3] C. Larrère, « Anthropocène : le nouveau grand récit », Revue Esprit, décembre 2015.

[4] « L’Anthropocène : un accomplissement moderne ou fin de la modernité » est le titre de l’intervention de Dominique Bourg lors de colloque au Collège de France consacré à l’Anthropocène qui s’est déroulé les 5 et 6 novembre 2015.

[5] Développés dans la dernière partie de ce livre, la question de l’analyse des controverses socioscientifiques ouvre la question de l’interdisciplinarité. Reste à clarifier les articulations entre les différents cadres d’analyses épistémologiques au sein et entre les disciplines et de questionner leurs frontières.

[6] P. Roqueplo, Climats sous surveillance – Limites et conditions de l’expertise scientifique, Paris : Editions Economica, 1993.

[7] U. Beck, La société du risque. Sur la voie d’une autre modernité, Paris : Flammarion, 2001[1986].

[8] D. Bourg, P.-B. Joly, A. Kaufmann, (dir.) Du risque à la menace, Paris, PUF, 2013.

[9] U. Beck, Ibid. p. 65.

[10] U. Beck, Ibid. p. 107.

[11] J.-Y. Goffi, « La théorie critique à la lumière de l’éthique de l’environnement », in E. Renault et Y. Sintomer (dir.) Où en est la théorie critique?, Paris : La Découverte, 2003.

[12] T. W. Adorno, M. Horkheimer,  La dialectique de la raison : fragments philosophiques, Paris : Gallimard, 1983 [1947].

[13] S. Haber, « Ethique de la discussion et réconciliation avec la nature », in E. Renault et Y. Sintomer (dir.) Où en est la théorie critique?, Paris : La Découverte, 2003.

[14] J. Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, tome 1 : rationalité de l’agir et rationalisation de la société, Paris : Fayard, 1987 [1981].

[15] A. Dupeyrix, Comprendre Habermas, Paris : Arman Colin, Collection Brochée, 2009.

[16] Ibid., p. 30.

[17] J. Habermas, Reply to my critics, Londres : Mac Millan, 1982.

[18] H. Jonas, Le Principe Responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, Paris : Les Editions du Cerf, 1990 [1979].

[19] J.F. Dortier, Le dictionnaire des sciences sociales, Editions des sciences humaines, Paris : Seuil, 2008.

[20] E. Morin, Vers l’abîme ?, L’Herne, coll. « Carnets », Paris 2007.

[21]E. Kant, Critique de la raison pure, Œuvres philosophiques, t. I, Paris, Gallimard, 1980, p. 946 (AK, III, 185).

[22] P. Charbonnier, « L’ambition démocratique à l’âge de l’anthropocène », Revue Esprit, décembre 2015.

[23] U. Beck, « The threats of climate change, terrorism and economic globalisation demand a transnational mindset: a cosmopolitics », The Guardian, 2007.

[24] P. Charbonnier, « L’ambition démocratique à l’âge de l’anthropocène », Revue Esprit, décembre 2015.

[25] C. Larrere, R. Larrere, « Peut-on échapper au catastrosphisme », in D. Bourg, P.-B. Joly, A. Kaufmann, A. (dir.) Du risque à la menace, Paris : PUF, 2013, p. 208.

[26] H. Arendt, Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, coll. « Pocket Agora », 1983 [1961].

[27] P. Charbonnier, « L’ambition démocratique à l’âge de l’anthropocène », Revue Esprit, décembre 2015.

[28] P. Charbonnier, « L’ambition démocratique à l’âge de l’anthropocène », Revue Esprit, décembre 2015.

[29] P. Bourdieu, Homo Academicus, Paris : Editions de Minuit, coll. «Le sens commun », 1984.

[30] P. Bourdieu, Science de la science et réflexivité. Cours du Collège de France 2000-2001, Paris : Raisons d’agir Editions, 2001.

[31] D. Pestre, « Penser le régime des techno-sciences en société », in Les Etudes de sciences : Pour une réflexivité institutionnelle, Le Marec, J., (dir.), Paris, Les éditions des archives contemporaines, 2010.

[32] M. Callon, P. Lascoumes, Y. Barthe, Agir dans un monde incertain. Essai sur la démocratie technique, Paris : Le Seuil, 2001.

[33] L. Blondiaux, Le nouvel esprit de la démocratie. Actualité de la démocratie participative, Paris, Le Seuil, 2008.

  1. Blondiaux, J.-M. Fourniau, « Un bilan des recherches sur la participation du public en démocratie : beaucoup de bruit pour rien ? », Participations, vol. 1, n° 1, p. 10-35, 2011.

[34] Y. Sintomer, 2007, Le pouvoir au peuple. Jurys citoyens, tirage au sort et démocratie participative, Paris, La Découverte.

[35] H. Jonas, « La technique moderne comme sujet de réflexion éthique », in M. Neuberg (dir.), la Responsabilité. Questions philosophiques, Paris, Puf, 1997.

[36] P. Charbonnier, « L’ambition démocratique à l’âge de l’anthropocène », Revue Esprit, décembre 2015.